Lorsque de la terre de l’extérieur a été importée en Syrie, elle est considérée légalement pour tous les droits comme ce dernier territoire. Si ensuite on l’a exportée de là et transportée à l’intérieur, elle devient sujette à toutes les redevances légales.

''Toutefois, ajoute R. Juda dans la Mishna, il faut que le bateau (troué et bouché avec de la terre) soit en contact avec le terroir''. R. Hagaï dit que cet avis de R. Juda est conforme à ce qu’il dit ailleurs (63)Au jour de fête, les transports étant interdits, il est permis pourtant de prendre de l'eau chez la voisine, dit la Mishna, Betsa, 5, 4. Comp. Ci-dessus, Maasser Sheni, 2, 1, fin., où il permet qu’une femme emprunte de l’eau à sa voisine, parce que c’est un objet sans valeur (de même ici, il ne suffit pas que le vaisseau touche l’eau palestinienne, mais que le terrain profite de son suc). Au contraire, dit R. Abin, cela ne paraît pas ainsi, et il semble même qu’il se contredit; car, si le vaisseau n’est pas troué de façon à ce qu’il y ait contact entre les terres, c’est la même chose que s’il l’était, et s’il ne l’est pas, les dîmes sont également dues en vertu d’une décision rabbinique, car il faut prélever l’oblation de ses produits, de même qu’on la prélève (rabbiniquement) sur les produits d’un pot de terre non troué (non en contact avec le terrain), où l’on se sert des produits d’un tel pot pour libérer ceux qui auraient poussé dans ce vaisseau. Ainsi, il a été enseigné: ''R. Juda dit que les produits d’un pot de terre non troué sont soumis à la dîme par décision rabbinique; l’oblation qu’on en prélève n’interdit pas l’ensemble auquel elle serait mêlée par mégarde, et n’entraîne pas l’oblation du 5e supplémentaire (64)(Kilayim 7, 6)''. (Selon lui, il importe peu que le vase soit troué ou non, puisqu’il ne s’agit pas d’être en contact avec le terrain, mais Eliézer: celui qui achète un pot de terre troué, situé en Syrie, même sans acquérir la terre inférieure, ni la supérieure, a fait une acquisition valable, au point d’entraîner les devoirs des dîmes et du repos agraire, fut-il suspendu sur 2 clous (sans autre contact). C’est aussi l’avis de R. Juda. Quelle différence y a-t-il entre cet exemple (où les redevances sont dues) et celui de la terre dans le bateau (non soumise)? C’est que le bateau va et vient sans s’arrêter, tandis que ce pot reste en place et peut ainsi sucer la terre.

R. Yossé dit au nom de R. Hanina:lorsque notre Mishna (§ 2) impose l’obligation de la halla à une pâte pétrie avec du jus de fruits, elle se conforme à l’avis de R. Eliézer b. Juda de Bartotha (67)On trouve ce nom en (Demaï 5, 1), qui dit ailleurs (68)Mishna, (Tevul Yom 3, 4), au nom de R. Josué: lorsqu’une pâte composée de farine susceptible de devenir impure par un contact antérieur d’humidité est pétrie avec du jus de fruits et qu’elle a été touchée ensuite par un homme s’étant baigné le même jour (tboul yom), ce contact rend toute la pâte impure pour le cohen; R. aqiba dit en son nom qu’en ce cas ledit contact contamine seulement l’endroit touché, non tout le reste (ce qui est pétri avec du jus, non susceptible de propagation, n’est pas non plus considéré comme un ensemble; donc le préopinant seul la considère comme un pâte jointe et lui impose le devoir de la halla). R. Simon b. Lakish dit: la discussion n’a lieu que lorsque le contact humide propageant l’impureté a eu lieu avant de pétrir la pâte, auquel cas il s’agit de savoir si le jus de fruit condense suffisamment la pâte pour que l’impureté du contact reflue sur l’ensemble, ou non; mais au cas où la pâte a été pétrie d’abord avec ce jus, puis humectée d’eau, il n’y a pas de condensation rétroactive, et la coagulation au jus de fruits ne saurait constituer la propagation même selon le préopinant. R. Hiya dit au nom de R. Yohanan: notre Mishna peut s’expliquer d’après l’avis de tous; et s’il est vrai que R. aqiba n’admet pas la jonction d’une pâte pétrie au jus pour propager l’impureté, elle suffit pour que la halla soit due.

R. Aba ou R. Hiya dit au nom de R. Josué b. Lévi: les sept espèces de liquides (eau, vin, rosée, lait, huile, miel) peuvent seuls former une véritable jonction. R. Yossé demanda: sous quel point de vue cette assertion a-t-elle été émise? Est-ce sous le rapport de l’impureté ou sous celui de la halla? Si c’est sous ce dernier apport, il va sans dire que la jonction n’est pas non plus formelle au point de vue de l’impureté; mais si c’est au point de vue de l’impureté, il se peut que pour la halla, l’avis soit différent et que la jonction soit admise? R. Yona répondit en disant qu’il s’agit de la halla, et a fortiori de l’impureté. Il se conforme en cela à ce qu’il a enseigné ailleurs, comme étant dit au nom de R. Simon b. Yohaï. D’autre part, R. Josué b. Levi dit que son avis est celui de R. Simon b. Yohaï, lequel dit au nom de R. Tarfon comme on emploi l’expression halla, aussi bien pour le prélèvement de la pâte (Nb 15, 20) que pour l’offrande pétrie à l’huile (Ex 29, 23) ou (Lv 8, 26), on en conclut que l’on pourra donner ce nom à toute pâte pétrie à l’huile; or, l’huile est l’un des 7 liquides énoncés susceptibles de propager l’impureté (il faut donc l’un d’eau pour qu’il y ait l’assemblage et l’obligation) (69)Sur un alinéa, dont le texte se trouve déjà en (Berakhot 8, 2 )..

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Ce que la Mishna permet à une femme nue assise, prouve que la vue des fémurs n’est pas une nudité interdite (puisque cette partie du corps reste à découvert). Ce n’est vrai toutefois, est-il dit, qu’au point de vue des bénédictions à réciter (70)Comp. Ibid., p. 316.; mais il est toujours interdit de regarder n’importe quelle partie de la femme (d’autrui). C’est ainsi que l’on a enseigné: regarder le talon d’une femme est un acte aussi coupable que de regarder son sein, et cette dernière vue est aussi coupable que la cohabitation adultère. Samuel dit: même la voix chez une femme étrangère est considérée comme un objet interdit sous le rapport des mœurs, parce qu’il est dit (Jr 3, 9): par la voix de sa prostitution elle a souillé tous le pays.

R. Houna dit: on peut, en étant placé près d’une souillure (des excréments) réciter les prières, à condition que le corps ne touche pas cette souillure. Lorsqu’on s’est assis (pour ses besoins) et que l’on ne s’est pas essuyé, la prière est interdite. R. Mena ajoute: bien que cette règle ne soit pas dite par son maître R. Yossé, il s’est conformé à l’avis de R. Houna en disant qu’il est permis pendant la prière de se tenir après de la souillure, à la seule condition de ne pas la toucher du corps; si l’on s’est assis (par besoin), on s’est sali par le contact, et c’est interdit, vu que le corps y a touché.